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% P4 v( N- x% C2 z% T* q F 佛教对北京传统丧葬习俗的影响ffice ffice" />
% Z0 w, ?" H' }2 w, C作为北京丧葬民俗方面，大家可能都有一些了解，我作为佛教徒，从佛教方面在说一说佛教对北京传统丧葬习俗的影响，望大家指正。 7 X% w5 k/ s/ @3 X% Q% c- i
佛教作为一种外来文化传入中国之后，经历了与中国本土文化相互碰撞与融合的发展过程。人类历史表明，当一种文化输入到另一种文化背景中，会产生两种现象：一是外来文化为适应本土文化环境而使自身有所变形；二是当地文化在外来文化作用下产生一定程度上的变化。这个过程也就是佛教中国化的过程。佛教能够为中国本土文化所接纳，不仅充分体现了中华文明具有对外来文化包容的胸怀，同时也缘于佛教自身所具有的丰富文化内涵，使之得以对中国传统文化起到一定的补充作用。
佛教在北京地区传播的进程中，不断与本土文化相互碰撞与融合，潜移默化地影响着民间信仰和生活习俗。人生在世都会经历生老病死，丧葬习俗是一种民俗文化，体现出不同地区民众对“死”的理解和处理方式，不同地域的不同民族皆形成了各自独特的丧葬习俗。佛教因果报应说和轮回转世观念对北京民间信仰的影响，从北京传统丧葬习俗中可以得到集中折射。
佛教自东晋十六国时传入北京地区，北京作为辽、金、元、明、清的国都，由于统治阶级的推崇，佛教开始了广泛深入民间的历程。这一历程的实践与佛图澄、道安和慧远师徒三代的不懈努力是分不开的。十六国时，佛图澄得到后赵石勒、石虎叔侄两代统治者的信任，使佛教取得了前所未有的地位。佛图澄的弟子道安以毕生精力诊释和传播佛教哲学，使佛教满足了汉族士人的精神需求，在有知识的士大夫中也争取到一批信众。道安的弟子慧远认识到，佛教要在中国本土上扎根，最重要的还是争取到广大下层民众的崇奉信仰，惟其如此，佛教才得以在传播地区站稳脚跟，不会随统治者的好恶权更迭而盛衰无常。佛教要下层民众中传播，必须找到一个恰当的切入点，方能对民间进行潜移默化的渗透，而佛教的因果报应说与轮回转世的观念对于那些处于社会最底层终日存而苦苦挣扎的芸芸众生，不可多得的理论支撑。 - V7 c; Z- q5 k4 H7 a* l) v- k7 Z E
根据佛教教义，众生因各自因缘而往复轮回于六道之间世的因缘决定现世的境遇；现世的作为又决定来世的祸福。佛教的因果报应原本是体现在来世，但面对芸芸众生重视今生、现世的传统心理，慧远在传播佛教时做了相应的改变，加入了现世的内容，在《三报论》中把因果报应分成三种：善人恶人当身受报，叫做现报；当身没有受到报应，会在来生受报，叫做生报；也有行善或作恶在来生没有受报，而是在二生、三生甚至百生、千生之后受报，叫做后报。总之是善有善报，恶有恶报，不是不报，时机未到，时机一到，一切都报。慧远的转世报应说对于下层民众具有极大的影响力。以往下层民众对人世间的种种不平等时常感到困惑，面对那些为富不仁的贪官污吏和为非作歹的豪强恶霸，除了逆来顺受从来都是无可奈何，而佛教的因果报应说，给他们提供了一种前所未闻的精神支柱，不仅使他们认识到，人世间的不平等是前世的作为所确定，因而不必怨天尤人；同时他们也获得了从精神上报复恶势力的武器，心理上得到极大的满足。这是对不圆满的人生给出了一个圆满的答案，也是广大民众接受佛教的最广泛的心理基础。 # Q6 x# N- Q. ?+ @! o4 ~' p
佛教正是循着这一切入点不断向社会最广大的下层民众渗透．潜移默化地影响着他们的思维乃至生活习俗。从北京传统丧葬习俗上集中体现了佛教因果报应说与轮回转世观念对广大民众所产生的影响。
京城百姓的传统治丧礼仪，从死者的装裹陪葬、灵枢停放、出殡安葬、超度祭祀等整个过程，无不渗透着佛教“轮回转世”观念的影响。 3 M/ G3 {3 l# ~! n- ]. f
佛教认为，一般人死后，会分别进入“六道”即天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道之列（亦有“五道”，之说，即天、人、畜生、饿鬼、地狱，又称“五恶趣”）。不论“六道”抑或“五道”，相对于佛教追求的最高境界“极乐世界”而言，均为不良趋所，只不过根据生时的善恶表现，区别对待，各入其道，重新“投生转世”。
按照佛教“轮回转世”的观念，人在死生之间，另有一个“中阴身”阶段。这个阶段的人，似童子形象，在阴间正寻求生缘，以七日为一期，至第七个七日终，称为“七七”，此后必生于六道（或五道）之一。为使来世获得尽可能好的生存环境，因而需要在此期间对“亡灵”进行“超度”。
据《京城丧事》记载，旧时老北京的习俗，死者亡故当日或次日，依例当请和尚或喇嘛前来诵经，谓之“倒头经”，即“往生咒”，此咒为佛教净土宗信徒经常持诵的一种经咒，亦用于超度亡人，意为死者免罪安魂，顺利地从阳间过渡到阴间。
死者的寿材和寿衣按常规在其生前即巳准备好。给死者换寿衣的过程，叫做小殓；装入棺材叫作大殓。老北京的一般人家准备的寿衣，不论什么季节都是棉袄、棉裤、棉长袍；鞋必须是布底，并做出莲花图案，以喻脚蹬莲台（莲台是佛、菩萨的座位），修成正果。入殓需要有陪葬物品，其中通常少不了佛经，身份较高的人如王公大臣还可以铺盖印着红色梵文的黄绫子陀罗经被。对寿材的讲究也不少，通常要反复漆饰，遍数多为七或七的倍数，这可能与佛教所谓的“中阴身”以七为一期有关，如清朝皇帝的梓宫（皇帝的棺材称为梓宫）就要反复漆饰七七四十九遍，梓宫四周还绘制有“喇嘛敬缮西番”字样。
死者入殓后，灵枢一般停放于家中，也可在寺庙中停放。灵枢的停放也颇有说法，必须头朝西，脚朝东，以便死者得到“西方接引”，升入佛教描绘的极乐世界。停灵的时间，最长为七七四十九天，最短也要三天。在此期间，通常要请寺中的僧人为死者进行诵经礼忏；或者是在寺庙或家中举行大规模的水陆法会，为一切水陆生灵供养斋食，为期49 天。水陆法会全称“法界圣凡水陆普度大斋盛会”，略称为“水陆会”、“水陆道场”、“悲济会”，是中国佛教经忏法事中最为隆重的一种，自宋代开始流行，很快普及全国．特别成为战争以后，朝廷上下经常的一种超度法会。如元英宗至治三年就曾下令京师的万安寺寿寺、圣安寺、普庆寺做水陆佛事七昼夜。启建水陆法会的主要目的，是要通过佛法的巨大威力，以食施、法施为手段来救度一切众生，特别是要救度陷于水陆之处，蒙受深重苦难的六道众生，使令皆得解脱。在停灵期间举办水陆法会，是要以其“殊胜功德”，为亡者超度。京城中的富贵有钱人家大多独自举行水陆斋会，而贫穷者则共同出钱修设法会，这便是旧时京城百姓常说的“独姓法会”、“众姓法会”的来源。 * [. e5 n4 u; e7 m8 I& d {* S) A0 j
在治丧的停灵期间，除了逢“七”要做佛事、法事之外有“接三”和“送三”两个重要程式。民间有种说法，认为人死三天必在望乡台上瞻望家中，故在第三天时要祭祀亡人。“接三”和“送三”是在这一天中举行祭祀仪式的两个方面，格外隆重。“接三”也叫“迎三”丧家要为亡者延请佛教僧众诵经拜忏，放焰口向“十方法界”（佛教用语，指十方无量无边的世界）无祀孤魂施食，替亡人广行功德，以资赎罪，使亡灵得到阿弥陀佛接引而升入西方极乐世界；作为寺院方面，替亡者诵经免罪，使其不坠“三途”（地狱、饿鬼、畜生）是件积功德的善事，故谓之“迎三功德”，旧时许多佛教寺庙都设置这项服务；作为亡者的儿女晚辈，务必要提前在冥衣铺定制纸糊的“马车”和“银箱”（皆为纸制，俗称“烧活”，一般在冥衣铺定做）等物，谓之“烧活”，以便在这一天给前往西方极乐世界的亲人送行，所以叫作“送三”。“送三”仪式通常在傍晚掌灯时分开始，先请僧人在灵前诵经，接着由和尚及亡者亲友组成的仪仗队一路吹打法器前往预定地点焚烧“烧活”。“送三”回来后须施放焰口，超度亡人。“焰口”是根据佛教（救拔焰口饿鬼陀罗尼经》（简称《焰口经》）而举行的施食饿鬼的法事，通常是在重大法会圆满之日，或者为了追荐死者，超度亡灵时经常举行的一种盛大的佛事活动。据说，按照此经所说施食之法去做，便能施饮食与恒河沙数饿鬼及诸仙等，不但不会堕落入饿鬼道，而且能延年益寿，诸鬼神常来卫护，遇事吉祥。“焰口”法会中要诵念大量的咒语，如《大悲咒》 、《 尊胜咒》 、《 金刚萨埵百字咒）等。举行“焰口施食法”的时间必须在戍亥二时，即晚上七时至十一时，因为佛教认为此时为鬼神进食时间。在法会的后半场，主法者会将用咒语“加持”过的糖果等食品往场下撒，与会者则争相捡拾。
停灵期满准备出殡的前一天，依北京传统丧仪要安排“坐夜”，意为次日将要出殡，只此一夜的厮守，之后便要人天永隔。丧家“坐夜”期间，要延请京城大寺的和尚诵经，并在灵堂挂“桶幡”（由六面彩布连缀而成的六角形空心挂幡）。诵经讲究三棚经、五棚经不等，视丧家的经济能力而定。当时诵经的和尚多从广济寺、长椿寺等请来。僧人唪念经咒毕，执法器绕棺转咒，然后与丧家一起“送库”。“坐夜”之日为亡者焚烧的祭品谓之“库”。“库”是为亡者存放冥银、冥钞的“金库”。一般选在黄昏时分“送库“，即将“库”焚化。“送库”之后已夜阑人静，其时丧家高声举哀，门外吹鼓手吹奏哀乐，开始“辞灵”。 - c' W' W: `& \. W/ I
京城丧仪中的压轴戏是出殡，一般定在辰时。送殡队伍一路吹打着走出城门后，一般亲友即可告退，和尚、喇嘛则随灵枢一同前往坟莹地。等到“吉时”一到，灵枢被缓缓放入预先挖好的墓穴，鼓乐声起，和尚、喇嘛高声诵念经文为亡者做最后的送行，丧家铲土填入墓穴内，并堆土形成坟头。丧事告毕。
# L2 u3 [+ G3 |) J从北京地区丧葬习俗的自始至终不难看出，佛教的因果报应说和轮回转世的观念，已经潜移默化地影响到广大民众对人生“终极大事”的理解和处理方式；同时，众多的佛教仪式从神圣的寺庙大殿，悄然走入民众中间，成为以往北京民间对死者追荐的重要形式，这也是佛教世俗化的重要体现。 | 
发表于 2008-11-29 22:54:00
发表于 2008-11-30 10:00:00
